An Interview With Sayadaw - Một Cuộc Phỏng Vấn Ngài Pa-Auk

Thiền sư Pa-Auk  không phải là bậc thầy tâm linh vĩ đại nhất thế giới hiện nay, cũng chưa là nhân vật Phật Giáo nổi tiếng nhất, nhưng Ngài là một trong vài vị dạy con người thiền tập có kết quả hiệu quả nhất. Sinh 1934, Ngài hiện sống và dạy thiền ở Miến Điện. Thầy Pháp Cẩn có ước mong mời Ngài và/hoặc các cao đệ về Việt Nam và/hoặc Hoa Kỳ dạy thiền, thuyết giảng Phật giáo. Vị nào có cùng tâm nguyện xin liên lạc với mình. Dưới đây là một cuộc phỏng vấn bằng tiếng Anh khi Ngài qua Singapore giảng dạy. Bài phỏng vấn rất bổ ích, nhưng mình chỉ xin dịch một đoạn cần thiết cho sự thực tập. Những ai muốn hành thiền định có thể theo sự chỉ dẫn này. Toàn bộ bài có thể xem ở đường link cuối trang.

Thiền Sư Pa-Auk

Jeffrey Po: Làm sao một hành giả biết anh/cô ấy đạt được một mức độ chắc chắn của sự thành thạo trong thiền định? Một mức độ chắc chắn của tầng thiền?

The Sayadaw: Điều này là cái chúng tôi hiểu như một sự thuần thục chính xác các tầng thiền. Nó đòi hỏi một sự thực tập có hệ thống dưới sự chỉ dạy từ một vị thầy có phẩm chất. Ví dụ để thực tập chánh niệm về hơi thở, hành giả (the yogi) cần chú tâm trên hơi thở ra vào tại điểm mà hơi thở tiếp xúc ở môi trên hay xung quanh lỗ mũi. Hành giả cần biết hơi thở dài hay ngắn. Rồi thì hành giả cần biết đầu, giữa và cuối của hơi thở. Chỉ thế thôi, không gì hơn nữa cả. Một khi hành giả có khả năng biết hơi thở vào ra như cách này, và không có đối tượng nào khác, trong một thời gian dài, có thể nảy sinh định tướng (nimitta), cái này có nghĩa là dấu hiệu (sign). Nó là một hình ảnh tâm thức phát khởi bởi sự định tâm của hành giả, bởi tri giác của hành giả về hơi thở. Với sự phát triển xa hơn, thậm chí đối tượng hơi thở và định tướng sẽ trở thành một. Rồi thì, hành giả có thể ngồi trong hai hay ba hoặc bốn giờ liên tục hằng ngày mà không xao lãng tới bất kỳ đối tượng nào khác, chúng ta có thể nói hành giả đã đạt được sơ thiền (tầng thiền định đầu tiên-the first jhana). Rồi thì, theo lời Phật dạy, hành giả cần học làm sao để nhận thức cái được gọi là những yếu tố định của một tâm an tĩnh. Và hành giả cần học làm sao để thiết lập được khoảng thời gian thành tựu định, làm sao nhập định (enter jhana) và làm sao làm thuần thục định, và làm sao nhận thức được những yếu tố định. Hành giả cần học làm sao làm việc này nhẹ nhàng thoải mái, và điều này được gọi là thuần thục định. Rồi hành giả học làm sao phát triển nhị thiền và thuần thục định này, và tiếp tục tiến lên đến tầng thứ tư của quả vị vô sắc. Một lần nữa, nhiều người Á Châu và Tây Phương phàn nàn, và bảo rằng Đức Phật không dạy định tướng trong các kinh. Một lần nữa, điều này đúng. Đức Phật không dạy những điều chi tiết trong các kinh điển. Nhưng ngài đề cập đến ánh sáng toả rạng của một tâm định tĩnh trong nhiều kinh-khi Ngài giải thích sự thực tập trước khi hành thiền quán…

 Đoạn trên là dịch từ đoạn dưới này:

JPo:             How does a yogi know that she or he has achieved a certain level of proficiency in concentration? A certain level of jhāna?

The Sayadaw: This is what we mean by proper mastery of the jhānas. It requires systematic practice under a qualified teacher. For example, to practise mindfulness of breathing, the yogi needs to concentrate on the in-and-out breath as it touches on the upper lip or around the nostrils. The yogi then needs to know whether the breath is long or short. Then the yogi needs to know the beginning, middle and end of the breath. That is all, nothing else. Once the yogi is able to know the in-and-out breath in this way, and no other object, over a long time, there may arise a nimitta, which means sign. It is a mental image that arises because of one’s concentration, because of one’s perception of the breath. With further development, eventually the breath object and the nimitta will become one. There is no difference. Then, once the yogi can sit for two or three or four hours continuously over many days without adverting to any other object, we may say that the yogi has attained the first jhāna. Then, according to The Buddha’s instructions, the yogi needs to learn how to discern what are called the jhāna factors of the concentrated mind. And the yogi needs to learn how to predetermine the duration of the jhāna attainment, how to enter jhāna and how to emerge from jhāna, and how to discern the jhāna factors. The yogi needs to learn how to do this with ease, and this is what is called mastery of the jhāna. Then the yogi learns how to develop the second jhāna and the masteries of that jhāna, and so on up to the fourth immaterial jhāna. Here again, many Asians and Westerners complain, and say The Buddha does not teach the nimitta in the suttas. Again, this is true. The Buddha does not teach such details in the suttas. But He mentions the radiant light of the concentrated mind in many suttas ― when He explains the practice preliminary to vipassanā.

http://paauktawyausa.org/an-interview-with-sayadaw/