Thầy Pháp Cẩn: 2013

Giới thiệu sách: ĐƯỜNG XƯA MÂY TRẮNG.

Đường Xưa Mây Trắng là một cuốn sách về cuộc đời đức Phật Thích Ca Mâu Ni được viết bởi thiền sư Nhất Hạnh, vị thiền sư lỗi lạc bậc nhất thế giới ngày nay. Trung tâm tu học Làng Mai của ngài đã đứng thứ 2 trong 10 trung tâm tổ chức khóa tu tốt nhất thế giới năm 2013

http://www.cnn.com/2013/06/25/travel/best-meditation-retreats

Biết đâu, vài năm tới trung tâm này có thể lên số 1?

Trong những đêm đông tuyết rơi giá lạnh ở Pháp, tác giả đã đốt lò sưởi lên hơ tay, rót trà và viết nên tác phẩm lớn lao mà chân thực về cuộc sống, tu tập và hành đạo của một bậc giác ngộ gần 26 thế kỷ qua. Cuốn sách rất hay, cuốn hút và càng về cuối càng hấp dẫn mặc dù tác giả viết rất nhân bản về đức Phật, ngài là một con người chứ không phải một đấng sáng thế quyền năng có quyền ban phước giáng họa hay thần thông biến hóa như một số người vẫn tưởng. Những vùng đất mà đấng giác ngộ ấy đi qua không ít thì nhiều cũng đều có sự chuyển hóa nơi người dân xứ đó. Có nhiều vua, hoàng hậu và hoàng gia đã quy y trở thành đệ tử tại gia của Người, trong số đó có 2 vị vua của 2 nước lớn thời đó là vui Bimbisara và vua Pasenadi. Đạo Khổng có nói đến việc tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ, điều đó mình thấy được trong sự sống của đức Thế Tôn. Khi vua Bimbisara bị người con trai là thái tử A Xà Thế tranh ngôi và bỏ đến chết đói trong ngục, vua - là Phật tử quy y - đã không hề oán hận về việc đó và ở trong ngục, ngài nằm quay đầu về hướng đức Phật ở mà băng hà. Để đắp lại hành động dã man ấy, vua Pasenadi, vốn đã gả em gái mình cho vua Bimbisara, đã yêu cầu tân vương A Xà Thế giải thích về vụ này và thu hồi một vùng đất trước đó đã tặng cho vua Bimbisara. A Xà Thế thấy bị mất đất liền đích thân cầm quân đánh, vua Pasenadi cùng toàn dân phải phát động cuộc chiến tranh tự vệ. Mấy tháng sau, ai cũng kinh hoàng khi nghe tin vua Pasenadi đã thua trận và bị dồn vào thành. Nhờ phối hợp trong và ngoài phản công, Pasenadi đã thắng lại, bắt sống A Xà Thế. Vốn là Phật tử, ngài đã đem lòng từ bi không giết A Xà Thế mà còn thả về, đồng thời trả lại đất trước đây đã thu hồi - lấy ân báo oán. Nhờ thế mà 2 nước lại hòa hiếu như xưa. Nhiều năm sau, khi vua bị một tướng làm phản, ép con trai mình lên làm vua nếu không thì sẽ tự đảo chánh, Pasenadi đã đi đến hoàng cung của vua A Xà Thế nhờ giúp đỡ...Mời các bạn đọc cuốn sách này để biết về kết cục, cũng như hiểu về cuộc đời đức Như Lai và Giáo Pháp của Người. Đã có sách nói mp3, trân trọng mời các bạn thưởng thức!

http://vinhminh.net/phap-am/sach-noi/289-ng-xa-may-trng-mp3.html

Remember Them: Champions for Humanity-Thầy Nhất Hạnh được tạc tượng ở Mỹ

Thư của bạn Nguyễn Thu Thủy - Trưởng ban tổ chức một số khóa tu

Thầy ơi,
Con không biết lúc nào thầy mới mở facebook lại, nhưng vừa rồi gọi điện mà con run quá, chẳng biết nói gì, lại thành lung tung cả. Nên viết vào đây cho đỡ run :-~ . Con nghe giọng thầy có niềm hạnh phúc, vì bên cạnh thầy lúc nào cũng có những học trò thương mến. Và con cũng thấy hạnh phúc . Nhưng con không diễn tả được bằng lời nói...

Khi con tham gia khóa tu của thầy và thầy Pháp Hảo, con đã nghĩ đến những người trồng hoa. Và chúng con là những hạt cây.

Cây mọc được là nhờ thầy đã tưới tẩm những giọt nước mát lành về tình yêu thương và sự thực tập. Mỗi bài học các thầy dạy là sự nuôi dưỡng cho cây lớn dần. Các thầy là những người thầy đầu tiên trực tiếp dạy cho con về sự tu tập của đạo Phật. Mà trước đây con chỉ có cơ hội đọc qua sách và nghe trên trang web. Khi đó con cũng chưa biết có mặt trong hiện tại và nuôi dưỡng yêu thương cho mình và người thân.

Con hạnh phúc vì dù không gặp gỡ, trò chuyện với thầy nhiều như những bạn khác, nhưng thầy vẫn nhớ đến và hay gọi điện. Nhà văn Mukarami có viết trong cuốn Kafka bên bờ biển "Dù tất cả những người khác đều lãng quên ta, thì điều đó cũng có hề gì đâu. Chỉ cần con còn nhớ ta, thì ta có ở thế giới nào cũng không còn quan trọng nữa rồi." Câu này nếu đổi ngược lại xưng hô, thì sẽ giống như cảm giác của con vậy. Nhiều khi con thấy dù con ở đâu cũng được, con vẫn nhận được sự quan tâm và nghe điện của thầy. Có lẽ vì thế nên con không buồn khi thầy sang Mỹ, mà con tin rằng đó là điều tốt mà thầy đã chọn, và thầy sẽ hạnh phúc ở bên đó. Con cũng tin rằng dù thầy ở cách xa nửa vòng Trái đất thì chúng con vẫn cảm thấy thầy rất gần, vì thầy ở ngay trong trí nhớ của chúng con, và thầy cũng nhớ chúng con nữa, thầy nhỉ?

Con mong thầy sang đó sẽ viết nhiều trên facebook để tiếp tục dẫn dắt chúng con lớn lên.
Con chúc thầy luôn bình an và mạnh khỏe!

Thủy.

Nhiều trường đại học Mỹ thu hút được sự quan tâm của các sinh viên Anh

Trước đây, triển lãm ĐH Hoa Kỳ do Quỹ học bổng Fulbright (thành lập năm 1948) của Liên hiệp Anh-Mỹ tổ chức thường không được dư luận quan tâm. Nhưng năm nay, triển lãm đã thu hút hơn 5.000 khách tham quan chỉ trong 2 ngày 27 và 28/9, tăng 25% so với năm ngoái. “Cứ như chúng tôi đang phát hành một máy iPhone mới vậy”, Lauren Welch, lãnh đạo tư vấn của hội đồng nói.

Trong nhiều thập kỷ trước, các trường ĐH của Mỹ không phải là nơi sinh viên Anh tìm đến. Nhưng từ năm 2000, khi ĐH Oxford không nhận Laura Spence, học sinh tốt nghiệp phổ thông toàn điểm A tại một trường công lập ở Anh, một cuộc tranh luận về chủ nghĩa tinh hoa, giai cấp, phân biệt vùng miền đã nổ ra. Nữ sinh này đã nhận được học bổng toàn phần từ ĐH Harvard.

Bắt đầu có nhiều gia đình giàu có ở Anh quan tâm đến các đại học Mỹ chỉ sau Oxford và Cambridge. Thực tế, 2 trường đại học lâu đời tại Anh có tỷ lệ tuyển sinh cao hơn bất kỳ ngôi trường nào tại Mỹ. Nhưng hệ thống các trường tại Mỹ lại cung cấp nhiều ngành khoa học xã hội nhân văn nổi tiếng và có nhiều trường cộng đồng vững mạnh như Michigan, Berkeley, nhiều trường tư thục lớn như Standford, Ivy League.

Trước năm 1998, các trường đại học tại Anh không thu phí nhưng đến năm ngoái, học phí đã tăng lên 9.000 bảng Anh/năm (khoảng 15.000 USD, tương đương 306 triệu đồng). Vấn đề tiền bạc bắt đầu được đặt ra.

Tại Anh, chính phủ cho sinh viên vay vốn lãi suất thấp để học tập nhưng phải hoàn lại. Nhưng ở Mỹ, sinh viên được trợ giúp tài chính lãi suất cực thấp hoặc không cần hoàn lại cho đến khi tốt nghiệp.

Có hơn 170 trường đại học tham gia triển lãm năm nay. Harvard và Stanford là 2 ngôi trường thu hút được sự quan tâm của mọi người nhiều nhất.

Pháp Cẩn (Theo telegraph)

Tinmoi/Seatimes

Sinh Viên Anh Đổ Xô Qua Các Đại Học Mỹ

Sinh Viên Anh Đổ Xô Qua Các Đại Học Mỹ

(Students in Britain Are Drawn to U.S. Colleges)

Xuất bản ngày 6 tháng 10 năm 2013 bởi D.D Guttenplan

Pháp Cẩn dịch

London – Sắp hàng đã bắt đầu tại Hội trường Trung tâm Kensington và đã tiếp tục trên các bậc thang, xuyên qua quãng trường, trên lối đi và chiếm một nửa đường quanh khối nhà. Hội trường diễn ra những buổi hòa nhạc, khiêu vũ và thậm chí những trận đấu quyền anh đai trắng. Nhưng đám đông thời gian này đã theo đuổi một điều gì khác: Một triển lãm giáo dục đại học Hoa Kỳ.

Triển lãm đại học Hoa Kỳ của Hội đồng quỹ học bổng Fulbright Liên hiệp Anh-Hoa Kỳ đã một lần là một sự kiện tẻ nhạt trong một ngày. Chuyện đó không còn nữa. Năm nay hơn 5.000 khách thăm viếng đã đăng ký cuộc triển lãm ngày 27-28 tháng 9 – hơn 25% so với năm ngoái. “Bạn cứ nghĩ chúng tôi như đang phát hành một máy iPhone mới,” Lauren Welch, người lãnh đạo việc tư vấn cho Hội đồng (được thành lập năm 1948 để khuyến khích trao đổi giáo dục giữa Hoa Kỳ và Anh), đã nói.

“Tối qua chúng tôi có một hội nghị về quy trình nộp đơn tại giảng đường này và 1.500 người đã tới.”

Trong nhiều thập kỷ trước, các đại học Hoa Kỳ đơn thuần không phải là nơi sinh viên Anh dò tìm. Việc này đã bắt đầu thay đổi từ năm 2000 với việc quyết định của đại học Oxford không nhận Laura Spence, một học sinh tốt nghiệp trung học phổ thông toàn điểm A từ một trường công lập miền bắc nước Anh. Trong khi Anh quốc tranh luận về chủ nghĩa tinh hoa, giai cấp và thành kiến vùng miền (elitism, class and regional prejudice), cô Spence đã nhận được một học bổng toàn phần tới đại học Harvard.

Cuộc tranh luận cũng đã thúc đẩy nhiều phụ huynh giàu có hơn ở Anh quan tâm đến các đại học Mỹ như nguyện vọng hai sau Oxford hay Cambridge (to consider American universities as backstops to Oxford or Cambridge).

Sự thật thì cả hai đại học cổ kính này nhận vào với tỷ lệ ứng viên cao hơn bất kỳ các đại học Ivy League (*) nào ở Hoa Kỳ. Nhưng hệ thống Hoa Kỳ cung cấp khá nhiều các đại học khoa học xã hội nhân văn nổi tiếng và các đại học cộng đồng vững mạnh như Michigan và Berkeley, thêm nữa là các đại học tư thục tinh hoa (elite private universities) như Standford và Ivy League – đang nhanh chóng trở nên là lời đề nghị hấp dẫn.

Các đại học Anh đã miễn phí cho đến năm 1998 nhưng bắt đầu thu phí từ đó rồi thì đã tăng vọt năm ngoái đến 9. 000 bảng Anh hay khoảng 15. 000 đô Mỹ từ 3. 000 bảng – đang đặt một câu hỏi về giá trị tiền bạc một cách quan trọng trong nghị trình.

“Giá vẫn còn cao hơn ở Anh nhưng không cao hơn nhiều,” Tim Feron, người có con gái Katrin 15 tuổi đã đi từ bàn này đến bàn khác thu thập thông tin về đại học văn chương, đã nói. “Với giá tăng lên, bạn mới bắt đầu thực sự tìm khắp nơi cho những trường tốt nhất”, ông nói.

“Tôi có lẽ sẽ chấm dứt nộp đơn ở Anh” Katrin đã nói.

Hai sinh viên lớn hơn tại triển lãm, Kirsten Tingle và Tommy Inglis, đã nộp đơn rồi. Cô Tingle, một sinh viên tại Douglas Academy ở Glasgow và anh Inglis từ trường trung học phổ thông Buckhaven ở Fife, đã nói họ cho rằng giá cả cao có khuynh hướng ngăn cản tại các trường Hoa Kỳ. Nhưng hè này họ đã tham dự một nhóm dành một tuần ở Yale trong một chương trình vận hành bởi Quỹ Sutton, một chương trình từ thiện Anh quốc tạo điều kiện cho sinh viên có hoàn cảnh khó khăn nộp đơn vào các đại học Hoa Kỳ.

Ngoài ra, để giúp chuẩn bị quy trình nộp đơn và thi cử, tổ chức từ thiện tư vấn sinh viên và phụ huynh về những chi tiết rắc rối trong vấn đề xin trợ cấp tài chính.

Chính phủ Anh cho tất cả sinh viên một khoản vay (loan) – lãi suất thấp nhưng phải hoàn lại - để trả phí học ở Anh và xứ Wales. Ngược lại, sinh viên có gia đình đủ tư cách nhận trợ giúp tài chính ở Mỹ có thể thường tốt nghiệp với rất ít hay không nợ (with little or no debt).

“Họ đã làm như vấn đề tài chính là khả thi” cô Tingle đã nói.

Temi Bakarey, 16 tuổi từ trường trung học phổ thông ở đông Luân Đôn, đã nói cô bị quyến rũ hơn tất cả các nơi khác bởi giáo dục hiện có ở Mỹ. Mặc dù cô hi vọng trở thành một bác sĩ, cô chưa thể thực sự chọn một chuyên ngành: “tôi vẫn đang tìm hiểu những quan điểm của chính mình”.

Đã có hơn 170 đại học được đại diện tại triển lãm, và mặc dù những bàn cho tất cả mọi người có tên Harvard và Stanford luôn luôn bận rộn cả ngày, Carrie Ryan, người dành thời gian nghỉ khi cô học tại Oxford để làm việc tại bàn cho trường đại học Sewanee đã có thời gian trò chuyện “đã chỉ có một người tại lớp tôi ở Sewanee từ Anh”, cô nói, “nhưng tôi giờ có 30 sinh viên đến và điền vào cards hôm nay.”

Mitch Freinberg, người chủ nhiệm cựu sinh viên Luân Đôn ở đại học Columbia, đã nói bàn của anh được rất nhiều người đến cả hai ngày qua. “Nhưng vài người trong số họ rõ ràng chưa làm bài tập về nhà”, anh chỉ ra một sinh viên đã hi vọng học khoa Thẩm Mỹ (Cosmetology) và một người khác muốn học về đua ngựa (Equestrianism), “tôi đã nói với anh ấy Columbia có lẽ không là nơi thích hợp cho việc này,” anh Freinberg đã nói./.

http://www.nytimes.com/2013/10/07/world/europe/students-in-britain-are-drawn-to-us-colleges.html?_r=0

Chú thích từ người dịch: thuật ngữ Ivy league hiện nay thường được dùng để chỉ một nhóm 8 trường và viện đại học thành viên với ý nghĩa về hệ thống, triết lý giáo dục và chất lượng đào tạo của những trường và viện đại học lâu đời và hàng đầu của nước Mỹ. 8 đại học này nằm ở đông bắc Hoa Kỳ, gồm Brown, Columbia, Cornell, Dartmouth, Harvard, Pennsylvania, Princeton, và Yale.

Trong năm 2013 này, Yale nhận vào 114 sinh viên đại học và sau đại học người Anh, Princeton là 131, Columbia 198, Pennsylvania 86, Chicago 95 và Harvard nhiều nhất: 221 (năm ngoái còn nhiều hơn: 242). http://www.telegraph.co.uk/education/educationnews/10334140/US-universities-seeking-to-recruit-more-British-students.html

Sách Từ Chánh Niệm Đến Giác Ngộ tên tiếng anh Mindfulness, Bliss And Beyond là một tác phẩm thiền được hướng dẫn rất sư phạm từ thấp đến cao, cao nhất do một chuyên gia Tây phương có óc phân tích tỉ mỉ - ngài Ajahn Brahm, một thiền sư người Anh tu học theo truyền thống Ngài Ajahn Chah soạn. Cũng như Matthieu Ricard, ngài Ajahn Brahm hấp thụ tinh hoa hai nền văn hóa Tây-Đông (vốn xuất thân từ đại học Cambridge khoa vật lý và xuất gia tu tập trong rừng già Á châu theo một trong những thiền sư đáng tôn kính bậc nhất) để rồi chia sẻ cho con người tầm quan trọng của thiền Phật giáo. Dạy về thiền định, cuốn sách truyền được cảm hứng lớn lao đến người đọc như cơn mưa rào trên ruộng khô, một ai đó có bình luận là cuốn sách "better than sex!" Hiện ngài còn trẻ, hơn 60 tuổi sống ở Úc và thường xuyên thuyết pháp, hướng dẫn tu tập cho dân Á châu.

Có lần mình đã gặp giáo sư Chu Hảo, giám đốc nhà xuất bản Tri Thức và viết ra một số tên sách của 2 vị thiền sư cừ khôi một Anh, một Pháp này và mời giáo sư cho dịch ra tiếng Việt để xuất bản vì ý thức tầm quan trọng. Trước đây mình có mua nhiều sách này và tặng cho một số vị tham khảo, mình mong một thiện duyên nào có thể mời ngài về nước và lập một trung tâm để ngài giảng dạy hay mời ngài qua Mỹ nơi mình đang tu tập để hoằng pháp. Cuốn sách đã có sách nói, bạn đọc có thể nghe với giọng đọc trong trẻo, rõ ràng những chương đầu.

Trân trọng giới thiệu kiệt tác thiền này đến các bạn!

http://thuvienhoasen.org/D_1-2_2-80_4-18561/tu-chanh-niem-den-giac-ngo-cam-nang-cua-nguoi-tu-thien.html

Giỗ tổ thiền sư Khương Tăng Hội

Rằm tháng 9 là ngày được chọn để làm giỗ TỔ SƯ THIỀN TÔNG VIỆT NAM và TRUNG HOA Khương Tăng Hội. Thường mình cứ nghĩ đạo Phật được truyền vào Việt Nam từ Trung Hoa, nhưng thật ra không phải vậy. Phật giáo được truyền vào Việt Nam trực tiếp từ Ấn Độ theo đường biển trong thời nhà Hán (Tây Hán- Western Han 206B.C - A.D; Đông Hán Eastern Han 25 A.D - 220 A.D). Rồi sau đó đạo Phật từ nước ta (Giao Chỉ) mới truyền lên miền Bắc-tức Trung Hoa. Có 3 trung tâm Phật giáo thời Hán trong thế kỷ đầu sau Chúa Kitô giáng sinh, bên trong Trung Hoa nhà Hán có 2 trung tâm là Lạc Dương (Luoyang) ngày nay thuộc tỉnh Hà Nam bên Trung Quốc; một trung tâm khác là Bành Thành (Pengcheng) thuộc tỉnh Giang Tô ngày nay. Hai trung tâm Phật giáo ở Trung Hoa này không có người xuất gia bản xứ. Tại Việt Nam có một trung tâm tên Luy Lâu, ngày nay thuộc tỉnh Bắc Ninh, trung tâm này có đến ít nhất 500 vị xuất gia bản xứ.

Trong những năm đầu kỉ nguyên Tây lịch, Ấn Độ đã có liên hệ thương mại trực tiếp với Trung Đông và gián tiếp với các nước vùng Địa Trung Hải. Hồi đó đế quốc La Mã tiêu thụ quá mạnh nên rất cần những hàng hóa như lụa, ngà voi, vàng, ngọc và những hương liệu như trầm, quế, tiêu, v.v...Các thương gia Ấn không có đủ những thứ đó để cung cấp nên họ cứ đợi đến mùa gió Đông Nam thì thả thuyền đi về hướng Mã Lai, Nam Dương và Việt Nam. Khi đến nơi, họ ở lại buôn bán mua thêm hương liệu và đợi cho đến năm sau khi có gió mùa thì họ mới xuống thuyền để trở về Ấn. Khi đi buôn bằng thuyền, thương gia Ấn muốn cho chuyến đi bình an, muốn được Bụt gia hộ nên họ thường thỉnh một thầy đi theo; mặt khác, người tu đạo Bụt có hạnh nguyện đem giáo pháp đến tận các phương trời xa. Tại Giao Châu hồi đó, yếu tố văn hóa Ấn Độ còn rất mạnh nêm các thầy lên đây cảm tưởng quen thuộc, không xa lạ gì. Họ đã sinh hoạt, lan truyền tôn giáo tại đây và đó là lý do có trung tâm Luy Lâu. (Trung tâm Luy Lâu là bàn đạp để thành lập trung tâm Bành Thành, và trung tâm Bành Thành là bàn đạp để lập ra trung tâm Lạc Dương). Các thầy có thể ở cả năm mới về, có thể họ thấy dân tình ở đây dễ thương nên ở lại lâu hơn, cả các thương gia cũng vậy. Điển hình thầy Khương Tăng Hội là con của một thương gia người Khương Cư thuộc miền Bắc Ấn đã theo đường hàng hải sang Giao Châu buôn bán. Ông thấy dân tình ở đây hiền hòa dễ mến nên không muốn về và ở lại kết duyên với một cô gái Giao Châu.

Khi được mười tuổi thì bố và mẹ đều qua đời nên Khương Tăng Hội được nhận vào trung tâm Luy Lâu làm chú tiểu sau này thành thiền sư. Đó là vào đầu thế kỷ thứ 3. Thầy Tăng Hội học đạo Bụt và dịch kinh từ tiếng Phạn sang Hán. Sau đó qua Trung Hoa truyền đạo Bụt. Trung Hoa thời đó chia làm ba nước: Miền Bắc là Bắc Ngụy, miền Tây là Tây Thục, miền Nam là Đông Ngô. Giao Chỉ nàm ở miền nam nên thần phục Đông Ngô. Khi ngài qua Đông Ngô thì dân địa phương rất ngạc nhiên vì đây là lần đầu tiên họ thấy hình dáng của một người xuất gia. Dân chúng bàn tán đồn thổi đến tai vua Tôn Quyền. Vua sai mời ngài đến và làm khó dễ ngài vì ngài đại diện cho một tôn giáo chưa có mặt ở bên đó. Tuy bị làm khó nhưng thầy Tăng Hội rất giỏi, thầy đã thuyết phục được vua Tôn Quyền và nhà vua đã cất cho thầy một ngôi chùa (tên Phật Đà Lý, sau đổi thành Kiến Sơ- đó là ngôi chùa đầu tiên trên nước Ngô). Khi vua Tôn Quyền băng hà thì con là Tôn Hạo lên ngôi và còn khó chịu hơn vua cha nữa, vua làm đủ cách để chống đối thiền sư Tăng Hội. Tôn Hạo còn sai những nhà trí thức nổi tiếng đến đàm luận với thầy để bác bỏ giáo lý mà thầy đang xiển dương. nhưng thầy Tăng Hội không những rất giỏi về Phật mà còn uyên thâm cả Lão Học và Nho Học, thầy đã dùng cả Tứ Thư và Ngũ Kinh để đối đáp. Cuối cùng thì vua Tôn Hạo cũng phải cảm phục, nhà vua đã xin quy y và thọ 5 giới cùng thầy Tăng Hội. Thầy Tăng Hội đã tổ chức được giới đàn, thành công trong việc vận động cho người nước Ngô được xuất gia. Công đức của tổ sư Khương Tăng Hội thật vô lượng, mời các bạn sắp xếp để tham dự giỗ tổ sư tại thiền viện Trúc Lâm Tây Thiên tỉnh Vĩnh Phúc.

TÓM TẮT VÀ CẢM NHẬN CUỐN SÁCH PHẬT GIÁO MỸ

(tập 2, Trần Quang Thuận).

Pháp Cẩn.

Trong khi ngồi ở phòng chờ để mua xe hơi, mình (Pháp Cẩn) thấy một phụ nữ Mỹ - chắc bà cũng đang chờ để mua xe - đang đọc sách (ảnh).

Người Mỹ rất ham đọc sách (đầu năm 2013 này, trong một khóa tu mình nghe hòa thượng Phước Tịnh dạy người Mỹ là dân tộc ham đọc sách nhất thế giới. Cũng trong khóa tu này mình đã mượn cuốn sách này đem về tu viện đọc), thỉnh thoảng mình thấy họ đọc ở khá nhiều nơi, tận dụng thời gian để đọc sách "today, a reader; tomorrow, a leader." Điều này làm mình hơi thẹn. Nhìn lại, thời gian rồi mình ít đọc sách quá. Bảo bận thì ai cũng có thể nói bận, nhưng nếu đã thích làm gì thì vẫn có thể làm thôi. Thế là mình lại sắp xếp thời gian để đọc sách nhiều hơn. Rồi mình nhớ nhóm Mến Sách, cảm ơn Ánh Nguyệt cùng các bạn đã lập nên và duy trì nhóm...Nhớ chị Thanh Huyền và bạn Thanh Nga - hai thành viên nhóm cùng thời gian này năm ngoái đã đến Hải Dương để dự khóa tu Thu Đẹp Đã Về Rồi 2 do mình tổ chức vào đầu tháng 10/2012...

Xin được tóm tắt cuốn sách Phật Giáo Mỹ tập 2 của tác giả Trần Quang Thuận, mình mong rằng sẽ có dịp đọc cuốn sách này tập 1.

Cuốn sách này gần 500 trang, chia làm 5 chương (từ chương VII đến chương XII). Được viết vào cuối thế kỷ qua. Tác giả sinh ngày 2/7/1930, là đệ tử tại gia của Cố Đại Lão Hòa Thượng Thích Đôn Hậu, tốt nghiệp tiến sĩ tại Anh, hiện ở Hoa Kỳ.

Chương đầu VII bàn về Mật Tông tại Hoa Kỳ. Tác giả nói khá nhiều đến văn hóa Phật giáo Mật Tông Tây Tạng vì ở Hoa Kỳ có ba phái Mật: Mật giáo Tây Tạng- Mông Cổ, cũng có khi gọi Lạt Ma giáo; Chân Ngôn Tông Nhật Bản (Shingon); một phái Mật giáo khác hành trì trong rừng núi Nhật, đó là phái Shugendo. Phái Mật đầu tiên quan trọng hơn hết nên tác giả nói kỹ. Mật giáo Tây Tạng chia làm 2 phái chính:

1. Hồng phái (phái mũ đỏ): chia làm 3 chi phái:

a. Chi phái Nyingmapa là chi phái xưa nhất, rất trung thành với truyền thống cổ, thành lập năm 747, rất thạo về phương thức hành trì thiền quán. Khi hành lễ họ đội mũ đỏ. Tu sĩ được phép lập gia đình vì họ quan niệm môi trường phát triển tâm linh thuận lợi nhất là sống chung với thế gian hơn là cách biệt trần thế.

b. Chi phái Kargyutpa được thành lập vào thế kỷ 11, chủ trương nếp sống phạm hạnh, đúng theo giới luật Phật dạy. Phương thức hành trì thiền quán giống phương thức của thiền tông. Tu sĩ thuộc chi phái này thường vào hang động ngồi thiền năm này qua năm khác. Chi phái này cũng có một tên khác là "Phái bán cải cách".

c. Chi phái Sakyapa được thành lập vào thế kỷ 11 và cũng được mệnh danh là "Phái bán cải cách". Phương thức thực hành không khác phái Mũ Vàng.

2. Hoàng phái (phái mũ vàng): Gelugpas, là phái Cải Cách, là môn phái chính của Giáo hội Tây Tạng, Mông Cổ. Môn phái này được thành lập vào thế kỷ 15, chủ trương nếp sống phạm hạnh, nghiên cứu, học hỏi và chỉ truyền thừa Mật đạo sau thời gian dài học hỏi. Sau 1640, vị lãnh đạo của phái Gelugpa, Dalai Lama, vừa là Tăng thống của Giáo hội, vừa là vu xứ Tây Tạng. Vị này được xem như là hiện thân của Bồ Tát Quan Thế Âm.

Ông viết về Đức Đạt Lai Lạt Ma. Có lẽ vị này quá nổi tiếng nên mình không cần giới thiệu nữa.

Ông cũng dành nhiều tình cảm trân trọng đến Chogyam Trungpa. Vị tu sĩ này tốt nghiệp Đại Học Oxford ngành tôn giáo tỷ giáo, xin quốc tịch Anh. Sau đó Trungpa nghĩ việc hòa mình vào xã hội Tây phương mới hóa độ cho dân chúng nơi này dễ hơn nên đã hoàn tục và cưới một thiếu nữ Anh rồi qua Hoa Kỳ hoằng pháp. Ông mở nhiều khóa tu và trung tâm tu học, lập học viện Naropa- một Phật học viện quốc tế theo mô hình Đại Học Nalanda. Trungpa có mời Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Munindra...dạy ở đó. Trungpa quan niệm với trình độ người Âu Mỹ hiện tại, họ nên làm pháp sư hơn là tu sĩ.

Trong sách này có nói đến một vị tên là Subhakarasimha (Thiện Vô Úy 637-735) nguyên là vua xứ Orissa, xuất gia, từng học tại Đại Học Đường Phật Giáo Nalanda rồi tham cầu tu học nhiều nơi và qua Trung Hoa truyền đạo. Như vậy, qua cuốn sách này cho ta biết rằng không phải chỉ có Trần Nhân Tông của Việt Nam là vị vua duy nhất xuất gia.

Có chưa đầy một trang bàn về Chân Ngôn Tông và Shugendo ở gần cuối chương.

Cuối chương có mục Danh Nhân Phật Giáo Mật Tông, gồm rất nhiều vị và có mục Cơ Sở Phật Giáo Mật Tông tại Hoa Kỳ gồm tên trung tâm và địa điểm.

Chương VIII Nhật Liên Tông Tại Hoa Kỳ: bàn về Phật giáo Nhật Bản đã rầm rộ đổ bộ sang Hoa Kỳ như thế nào và phát triển ra sao. Cuối chương có mục Danh Nhân Phật Giáo Nhât Liên cũng như mục Cơ sở Phật giáo Nhật Liên tại Hoa Kỳ.

Chương IX Phật giáo Nguyên Thủy Tại Hoa Kỳ. Nói về Đức Phật ngày xưa đã nói Pháp bằng nhiều ngôn ngữ mà ngài đi qua.

Dighanikaya = Trường A Hàm.

Majhimanikaya = Trung A Hàm.

Samyuttanikaya = Tạp A Hàm.

Anguttaranikaya = Tăng Nhất A Hàm.

Có nói đến Đại sư Mahasi Sayadaw đã dạy các đệ tử như Munindra, U Pandita, Jack Kornfield, Joseph Goldstein...và các đệ tử đã truyền bá Phật Giáo Nguyên Thủy đến Hoa Kỳ thịnh hành nhất ra sao. Có nhắc đến trung tâm hướng dẫn thiền tập Insight Meditation Society, trung tâm Spirit Rock Meditation Center. Về các thiền sư Vipassana danh tiếng, có nhắc đến thiền sư Mahasi, U Ba Khin, Achaan Buddhadasa, Achaan Cha, cư sĩ Goenka và trung tâm của ngài ở xứ này. Có nhận định thiền Vipassana tại Hoa Kỳ đã được Mỹ hóa nhiều hơn so với các giáo phái khác. Cuối chương như thường lệ có Danh Nhân Phật Giáo và Cơ Sở Phật Giáo, chương kế cũng có mục cuối này nên mình xin không nhắc lại.

Chương X Phật giáo tổng hợp Hoa Kỳ. Có nói về một con đường Chiêm Bái từ Spirit Rock đến Green Gulch Farm đi qua 9 trung tâm cách nhau hàng nghìn cây số để người ta vừa chiêm bái vừa thực tập thiền hành. Mình Pháp Cẩn đọc đến đây rất vui và cũng muốn một lần đi bộ hết con đường này. Trong thời gian đọc cuốn này thì trong tu viện có mời thầy Minh Niệm-tác giả cuốn sách Hiểu Về Trái Tim về dạy, thầy ấy đã đi bộ hai ba chục bang ở Mỹ này mất hình như mất 3 năm, khâm phục!

Có nói về các chương trình hoàng pháp xứ Mỹ này, đặc biệt trong chương này còn nói về việc Phật tử Hoa Kỳ thiết lập Câu Lạc Bộ Thiền Tập Pentagon năm 1976, mục đích hướng dẫn nhân viên Bộ Quốc Phòng về thông điệp hòa bình của đức Phật!

Có chương trình cho ai muốn nghe pháp 5 phút bằng điện thoại di động!

PHẦN 3: TƯƠNG LAI PHẬT GIÁO MỸ.

Chương XI:

1. Phật giáo và trào lưu Văn Hóa, Xã Hội Hoa Kỳ hiện đại.

Khi các cao tăng Ấn Độ qua Trung Hoa hoằng pháp, các vị đã học hỏi văn hóa Trung Hoa và dùng những thuật ngữ từ Đạo Lão, Khổng để chia sẻ về đạo Phật. Đạo Phật qua Trung Hoa hòa mình vào văn hóa bản xứ nên y phục của tu sĩ Phật giáo xứ này khá giống với dân Trung Hoa, cả kiến trúc ngôi chùa cũng giống với kiến trúc bản xứ...Và tác giả gợi ý khi Phật giáo Hoa Kỳ-hiện tại mới đang trong trứng nước-muốn xâm nhập sâu vào văn hóa Mỹ cần phải hòa nhập với văn hóa Hoa Kỳ như các tổ sư Ấn khi vào trung Hoa.

2. Phật giáo và các vấn đề xã hội Hoa Kỳ.

Để có thể mở được những cánh cửa cho dân Mỹ đi vào Phật giáo mạnh mẽ, tác giả chỉ ra những cánh cửa như Phật giáo và vấn đề chiến tranh và hòa bình, sinh môi, chủng tộc-màu da-quyền làm người, chính trị, phá thai, nam nữ bình quyền, luyến ái-đồng tính luyến ái, bệnh Aids, cần sa ma túy và nghiện rượu, nghèo khổ, bệnh tật, gia đình-con cái, luật pháp.

3. Phật giáo, tâm lý học và tâm lý trị liệu.

Thiền sư Philip Kapleau không muốn giải thích yếu nghĩa thiền bằng khái niệm tâm lý học.

Chogyam Trungpa đem, đạo học Tây Tạng giảng dạy cho sinh viên, diễn dịch tinh thần Phật học Tây Tạng qua lăng kính tâm lý học và khoa học tâm lý trị liệu.

Nền văn học Abhidhamma (Luận tạng) của Phật giáo rất thâm sâu, đây là tài liệu cổ xưa nhất về ngành tâm lý học cách nay hai ngàn năm vì vậy có một ảnh hưởng rất lớn đối với nền tâm lý học Hoa Kỳ nói riêng, khoa tâm lý học hiện đại nói chung.

Chương XII Tương Lai Phật Giáo Mỹ.

Phật giáo đến Hoa Kỳ từ khi nào?

Nếu căn cứ vào học giả M. De Guignes người Pháp thì Phật giáo đã đến lục địa Hoa Kỳ năm 458 do phái đoàn của đại sư Hwui Shan hướng dẫn.

Nếu căn cứ vào sự thành lập hội Thông Thiên Học tại New York năm 1875 thì Phật giáo đến Hoa Kỳ từ thời gian này.

Nếu căn cứ vào sự xuất hiện của đại sư Soyen Shaku, người Nhật trước diễn đàn Đại Hội Tôn Giáo Toàn Cầu năm 1893 thì Phật giáo đến xứ này thời gian đó. Những đạo sư đầu tiên chuyển bánh xe pháp tại đây như Suzuki, Maezumi, Datagiri, Jiyukenett, Trungpa, Kalu, Kyentse...đã viên tịch. Những đại sư khác như Robert Aiken, Philip Kapleau đã chỉ định người kế thừa...càng lúc Phật giáo càng mang văn hóa Hoa Kỳ và lan ra khắp nước. Thiền không chỉ trong tu viện mà còn có thể đem về nhà, áp dụng vào đời sống trong quảng đại quần chúng. Trong chiều hướng này ta thấy sự xuất hiện của thiền sư Thích Nhất Hạnh, Bernard Tetsugen Glassman; trong chiều hướng này ta thấy xuất hiện những tổ chức với các danh hiệu như The Buddhist Peace Fellowship, The National Buddhist Prison Sangha.

Định nghĩa Phật tử rất khó. Tác giả đưa ra vài mô hình của một số học giả để thống kê số lượng Phật tử hay những người đến với đạo Phật. Số lương Phật tử Hoa Kỳ có thể 500 000 người theo một mô hình và có thể gấp 10 lần theo mô hình khác. Số lượng đông đảo nhất tập trung ở miền Tây, đặc biệt tại California và Washington State, tiếp đó là miền Đông tại các vùng đô thị như New York, New Jersey, Pennsylvania, kế đến là Chicago, không nhiều lắm ở miền Trung và miền Nam Hoa Kỳ.

Bảng thống kê của Nhật Liên Tông cho thấy số lượng thành viên gồm 41% gốc Châu Âu, 30% gốc Á Châu, 13% gốc Latin, 12% da đen và 4% thuộc chủng tộc khác. Nói tổng quát 58% da trắng, 42% da vàng, da đen , da đỏ. 30% cựu Thiên Chúa, 30% Tin Lành, 25% thuộc các giáo phái Phật giáo khác, 6% Do Thái, số còn lại không có tín ngưỡng trước đây.

Tại trung tâm thiền Los Angeles, 28% Do Thái, 12% Thiên Chúa, 52% Tin Lành, 8% không tín ngưỡng.

Tại trung tâm Nyingma Tây Tạng 45% Cơ Đốc, 34% theo hạnh yoga, 26% hành trì thiền thuộc các truyền thống khác.

Tại sao người Mỹ theo Phật giáo? những lý do chính:

1. Liên hệ gia đình, bạn bè.

2. Đặc tính khoa học và duy lý của Phật giáo. Một số tôn giáo xem Thiên Chúa là vị sáng tạo vũ trụ...khó cho người Hoa Kỳ có thể chấp nhận. Người Hoa Kỳ đến với Phật giáo qua giáo phái Theravada và thiền hơn là giáo phái Tịnh Độ.

3. Phật giáo là phương thuốc thần diệu đối với một xã hội băng hoại và bệnh hoạn.

4. Truyền thống Phật giáo phong phú biểu tượng, lễ nghi, thần bí.

5. Hãy tự mình thắp đuốc lên mà đi.

6. Muốn vượt lên trên những người khác.

7. Cần một khuôn mặt có thẩm quyền nhưng từ ái và khuôn mặt này là một thiền sư, một Rinpoche...

8. Phản ứng chống lại tổ chức tôn giáo truyền thống, tôn gióa của cha mẹ.

9. Nhu cầu làm vơi bớt khổ đau, đặc biệt là khổ đau tinh thần.

10. Đi tìm một cuộc sống phong phú hơn, hữu dụng hơn.

11. ĐI TÌM CHÂN LÝ. Họ là những người Mỹ đã thực hành nhiều phương thức tôn giáo truyền thống nhưng không đạt được kết quả mong muốn. Tu tập thiền quán làm sáng tỏ ánh sáng nhiệm mầu chân lý.

Trong 25 năm qua, hoằng truyền Phật giáo xứ này có 4 lãnh vực cần lưu ý:

1. San sẻ kinh nghiệm tu học.

2. Dân chủ hóa tổ chức.

3. Vai trò phụ nữ.

4. Dung hợp.

DỰ PHÓNG VÀ KẾT LUẬN.

Theo nhận định một số học giả Phật giáo, tương lai Phật giáo Mỹ dựa vào những yêú tố căn bản sau đây để có thể trở thành một tôn giáo của quảng đại quần chúng hay chỉ là một tín ngưỡng nhỏ bé, để rồi dần dần bị tiêu diệt dưới sức ép của truyền thống Cơ Đốc-Do Thái giáo tại Hoa Kỳ.

1. Học đạo và tu đạo. Số lượng tín đồ của một tôn giáo không quan trọng bằng phẩm chất.

2. Phối hợp hoạt động hoằng pháp.

3. Thấm nhuần đạo. Tình trạng bắt cá hai tay, đến trung tâm này một thời gian lại đến trung tâm khác, không thật sự đi sâu vào một pháp môn.

4. Sử dụng ngôn ngữ thời đại. Cần khế lý, khế cơ.

5. Âu Mỹ hóa phương thức hành đạo.

6. Thành lập giáo hội tăng già Mỹ. (Giáo hội tăng già Anh mới gần đây đã được thành lập.)

7. Hoạt động văn hóa.

Số lượng Phật tử Hoa Kỳ trong tương lai có thể lên hay xuống, nhưng ảnh hưởng của Phật giáo vào lối suy tư Hoa Kỳ, vào nếp sống Mỹ sẽ tiếp tục lớn mạnh. Trong chiều hướng này, Phật giáo Mỹ vào thiên niên kỷ tới có một triển vọng khá xán lạn.

Nhận định của người đọc về cuốn sách.

Đây là một cuốn sách hay, công phu, đáng đọc do một cây bút Việt Nam viết. Tác giả có hiểu biết rất sâu rộng về Phật giáo nên ông có khả năng tiên đoán tương lai khi biết nhấn mạnh những nhân vật Phật giáo xuất sĩ cũng như cư sĩ Dalai Lama, Goenka (vị thiền sư cư sĩ khả kính này vừa qua đời khi mình viết cảm nhận tác phẩm này), Jack Kornfield, Joseph Goldstein,...và những trung tâm tu tập như học viện Naropa, trung tâm Insight Meditation Society, trung tâm Spirit Rock Meditation Center...Năm 2013 này theo CNN bình chọn, Spirit Rock Meditation Center ở California đứng vị trí số 1 trong 10 trung tâm tổ chức khóa tu thiền tốt nhất thế giới với Jack Kornfield là người lập nên cùng với vài vị khác (1).

Đức Dalai Lama năm 2013 này đứng vị trí số 1 trong 100 nhân vật có ảnh hưởng tâm linh nhất thế giới (2). (Trong danh sách này, thiền sư Thích Nhất Hạnh đứng vị trí thứ 2, Deepak Chopra đứng vị trí thứ 4.)

Nhưng trong sách này tác giả không nhấn mạnh về thiền sư Thích Nhất Hạnh, không nói gì đến Deepak Chopra, mình nghĩ thế là hơi tiếc. Về tương lai Phật giáo ở Hoa Kỳ (nói riêng và Tây Phương nói chung), giáo sư Cao Huy Thuần có nhận định "Vậy thì, có một nhánh Phật giáo nào ở Âu Mỹ có khả năng lan tỏa ra đại chúng chăng ? Có. Đó là Phật giáo Tây Tạng mà ngài Đạt Lai Lạt Ma là hình ảnh sống động. Phật giáo bám rễ được ở Tây phương là nhờ ngài và cả một loạt những nhà sư Tây Tạng xuất chúng qua giáo hóa tại đấy. Chỉ mỗi một việc xuất hiện của các vị đó thôi đã làm dấy động được lòng tin nơi quần chúng. Phật giáo Tây Tạng đáp ứng được những khắc khoải về tâm linh của quần chúng hơn là thiền tông đến từ các thiền sư Nhật Bản. Nhưng dù là thiền tông hay Phật giáo Tây Tạng, trí tuệ và lòng tin phải cùng bay với nhau như hai cánh của con đại bàng." (3)

Trong khi đó, thiền sư Nhất Hạnh trong bài giảng Tương Lai Đạo Bụt ở Âu, Úc và Mỹ Châu có nói nhiều đến dòng tu thuộc phái Làng Mai của ngài sáng lập (4).

Có thể đọc văn bản (4) hay có thể xem trực tiếp bài giảng (5).

Trong cuốn sách Những Cánh Mai Mùa Đông (có một chương trích ra thành cuốn sách khác tên là Tương Lai Thiền Học Việt Nam), cuốn sách là tâm tình của thiền sư Thích Nhất Hạnh gửi thiền sư Thích Thanh Từ những năm bảy mấy, ngài có viết chắc thầy (Thanh Từ) cũng đồng ý với tôi rằng chúng ta đi về đâu thì thiền học Việt Nam đi về đó...và điều này bây giờ đã trở thành sự thật. Việt Nam ta có 2 thiền sư lớn hiện tại là thiền sư Thích Nhất Hạnh và thiền sư thích Thanh Từ, cho ta thấy tài tiên đoán như thần của thiền sư Nhất Hạnh.

Về Đức Đạt Lai Lạt Ma và thiền sư Nhất Hạnh làm ta nhớ Bill Gates và Steve Jobs! Cả hai thiên tài công nghệ này có khá nhiều điểm giống nhau như cùng bỏ đại học, khởi nghiệp với hai bàn tay trắng từ trẻ...khoảng năm 1982, khi Steve Jobs đã là triệu phú thì Bill Gates đang chật vật...nhưng Gates nhanh chóng vươn lên trở thành tỉ phú giàu nhất nước Mỹ và thế giới với đế chế Microsoft hùng mạnh đã lan rộng năm châu...còn Jobs thì bị đá văng khỏi công ty, sau đó trở về vực Apple lên lại...Nhưng Jobs là người của tương lai, tuy ông đã qua đời nhưng Apple của ông còn lên mạnh...Cả hai vị thiền sư này đều giống nhau là không được về quê mình một thời gian dài nhiều thập kỷ. Khi Đức Dalai Lama phải trốn qua Ấn Độ và còn lận đận du hành nhiều nơi thì thiền sư Nhất Hạnh đã rất nổi tiếng khi được một anh hùng nước Mỹ là Mục Sư Martin Luther King đề cử giải Nobel Hòa Bình 1967. Nhưng sau 1975 chiến tranh Việt Nam kết thúc còn Tây Tạng vẫn âm ỷ...Đức Dalai Lama đã được giải Nobel Hòa Bình 1989 nên rất tiếng tăm đến giờ....Nhưng thầy Nhất Hạnh là người của tương lai, ngài đã biết tổng hợp Phật giáo Bắc và Nam truyền, vận dụng những yếu tố văn hóa Tây phương như âm nhạc, cách tổ chức dân chủ, bình đẳng nam nữ, vấn đề sinh môi...vào truyền thống tu tập Làng Mai. So sánh như vậy có phần khập khiểng vì Đức Dalai Lama và truyền thống tu Tây Tạng dường như mạnh nhất và có thể giữ được sự phổ biến ít nhất nhiều thập kỷ nữa xứ này.

Đức Dalai Lama và Phật giáo Tây Tạng, thiền sư Thích Nhất Hạnh và dòng tu của ngài, cùng các trung tâm thiền nguyên thủy có ảnh hưởng lớn đến tương lai đạo Phật Hoa Kỳ.

Xin trân trọng giới thiệu tác phẩm Phật Giáo Mỹ (tập 2) đến các bạn.

Mùa thu 2013.

Thầy, Pháp Cẩn./.
(1) http://www.cnn.com/2013/06/25/travel/best-meditation-retreats/index.html
(2) http://www.watkinsbooks.com/review/watkins-spiritual-100-list-2013
(3) http://giacngo.vn/PrintView.aspx?Language=vi&ID=16D203
(4) http://www.thuvien-thichnhathanh.org/index.php/component/content/article/435-ttcb-09-chanh-nim-va-51-tam-hanh
(5) http://www.phatam.com/video/thich-nhat-hanh/tuong-lai-dao-but-o-au-uc-va-my-chau-phatam-com-p2-video_a3e789a01.html

Thầy Pháp Cẩn